楞伽经84：大梦谁先觉，众生不能脱离生死就是忆念不舍爱恋假相

楞伽经（三）08

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（三）08

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

476页。【佛告大慧：善哉善哉，汝能问我如是之义，多所安乐，多所饶益，哀愍一切诸天世人。佛告大慧：谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：不知心量愚痴凡夫，取内外性，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常；自性习因，计著妄想。】

解释一下：佛告大慧：善哉善哉，你能问我这些问题，那是甚深之法义，“义”就是法，哎呀，这个是很深的，那么，多所安乐，意思就是，将对别人、将对世间人得到了很大的安乐，因为佛语而得解脱，也多所饶益众生，哀愍一切诸天世人。佛讲了，这诸天世人，依佛所说的即得解脱。佛告大慧：谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：不知心量愚痴凡夫，不知道万法唯心现量，“心”就是唯心，“量”就是现量，不知道万法唯心现量的境界，以为心外有境，不知道境界本空、妄想本空，唯是一心、唯是真如的人，不知道万法唯心现量的真如境界的愚痴凡夫呢，取着于内的根身、外的器界，也就是迷茫于五蕴身，还有外在的世界，误认为它是实在的，所以取内的根身、外的器界，取着五蕴的根身、取着外界的器世间，以为实有，取内外性，就是把它认为是真正的有，取以为实有。

诸位！这个就是佛讲的，一切众生都是愚痴，不知道那是刹那生、刹那灭，不知道败坏，不知道有一天带不走，统统不知道这个，我现在能享受多少就享受多少，所以就做了一些很不可思议的，因为取着于实有，所以今天台湾枪毙了六个人，那个有一个杀人魔，报纸登的，什么陈瑞钦，然后他这几年来，谋害了前面的两位的妻子，还杀害了自己的儿女三个，总共谋杀了五、六个，今天伏法枪毙了，伏法枪毙了喔，诸位，如果他也能够听到佛法，知道：根身器界，万法都是如幻、不实在的，他今天怎么会为了领保险金，总共领了两千万。那有一个人更糟糕，今天枪毙了一个，一个是跟人家吵架，过意不去，去KTV人家的舞厅里面，放一把火烧了，烧死二十六个人，他的一念嗔恨心，人家在上面娱乐，放一把火烧了，从楼下烧上去，没有地方逃生，烧死了二十六个人，今天枪毙了，伏法了，所以如果我们每一个人心中都有佛，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，怎么会有这些不幸的事情一直连串地发生呢，像美国啊，是不是啊？美国也发生了这个恐怖炸弹，人家在马拉松赛跑，他在终点安排炸弹，结果那个八岁的小男孩，跟他也没什么冤仇，才八岁而已，炸死了，这些人都是死得很无辜啊，那如果说我带一团到美国去，恰恰那么准，恰恰好那么对，恰恰好那个时空，就恰恰好死，这个时候你怎么办？这人家那个包包，拿来就放在你旁边，就放在八岁小男孩的旁边，炸了，有的断手，有的断腿啊，受伤一百四十四个人，你看看，这个是什么心态？

我们想不通啊，你那个包包一放，他跟你没有任何的冤仇，所以那个恐怖主义，恐怖的这个事件，一而再，再而三的发生，如果宗教可以解决问题，应该是佛教可以解决仇恨，彻底地解决仇恨啊，所以无论是基督教，或者伊斯兰教的激进份子，我们讲的还是少数，你看，那报纸常常登的，一直产生报复的行为举止，所以这个就是取内根身、外器界，执着以为实有，然后造了无量无边的恶业，继续轮回，他带走什么呢？没有啊，今天那一对兄弟，车城的后代，在美国的，刚刚拿到护照，哥哥被打死了，弟弟抓起来了，现在抓起来了，留活口，就问问看他，你到底是怎么会变成恐怖分子，现在美国政府抓到了，接下来还没报导，这个就是不知道万法唯心现量的愚痴凡夫，取内根身、外的器界，以为实有，造了无量无边的恶业，继续轮回，依于一相、异相、俱相、不俱相；有相、无相、亦有亦无、非有非无；常、无常；这四句恶见，妄想自性习因，“自性”就是妄想自性，“习”就是习气，薰习以此为因，就是妄想自性的习气薰习，以之为因，计著妄想。所以一切众生卡在这个妄想，因此师父还是重复讲，全世界的宗教，唯佛教讲得最彻底的，可以连根拔起你无量劫来的妄想习气，唯有佛，只有佛陀。

【注释】“不知心量愚痴凡夫”：不能觉知一切法为唯心现量之愚痴凡夫。“心量”：唯心现量。“取内外性”：“内”，就是根身。“外”，就是器界。取著内根身、外器界一切法之性，以为实有。“自性习因、计著妄想”：“自性”，妄想自性。“习”，就是习气、熏习。“因”，以之为因。谓一异等四句恶见，其根本为以妄想自性之（的）习气为因，而起种种计著妄想。

【义贯】“佛告大慧：善哉善哉，汝能问我如是”深法“之义”，将对世人“多所安乐，多所饶益”，汝乃为“哀愍之一切诸天世人”而作是问。“佛告大慧：”至心“谛听谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：‘不’”能觉“知”一切法皆唯自“心”现“量”之“愚痴凡夫”，以其不解一切法为其自心所变现故，由八识所变现的能所境界，“取”著“内”根身、“外”器界一切法之“性”，以为实有，“依”之而起“于一、异、俱、不俱；有、无”亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常，如是等四句恶见，搅乱正法，其根本则为以妄想“自性”之“习”气为“因”，而起种种“计著妄想”。这一句就是道尽一切七十亿人口的心声，其根本则以妄想自性之习气为因，习气就是无量劫来储存的能量，负面的能量叫做“习气”，正面的能量叫做“智慧”，而起种种计着妄想。这句话道尽了全世界七十亿人口为什么过着妄想、习气，就是这样子来的。

【诠论】佛在此揭示“四句”最初的根本成因，乃由于凡愚不知一切境界皆唯心所现，犹如幻梦，本无所有，法界廓尔无涯，“无涯”就是无边，诸位，这个只有离相可以到达法界，等同法界的虚空，诸位，我们今天设定一个相来执着，我们的生命这个框就被框住了，受刑犯关在牢狱里面，可是愚痴的凡夫关在贪、瞋、痴的牢狱里面，他是关在有形的牢笼里面，我们是关在无形的贪、瞋、痴的欲望，我、法二执，所知障、烦恼障里面的，我们也是被关住了，我们这个门还是一直打不开，所以要达到法界的廓尔无涯，只有放下，只有离相，而凡夫却于此空廓无涯之（的）心性当中，妄自局限分内分外，此心于此身内，并见有渚法于身外，因而内外隔断不通，妄有自他、物我相之别；也就是说，没有办法民胞物与，于是执著内外一切法皆有实自性相，并进而依内外法之同相者，而起“一”见；诸位，见相即有见，所以，一见就是一相的意思，便起一相见，这样更清楚，而起一相见，若依别相，即起“异”相见；而依于同相与异相两者具备，便妄生“俱”见（亦一相亦异相见）；若离于同异两者之外，便起“不俱”相见（非一相非异相）；至于有无相、常无常相等之四句，亦复如是。

这些都是由于无如以来，邪执的自性习气为因，妄想计著，而生此等邪见。然而心若不生，无所住，异见自泯，住着就会对立，就有能所，所以，心若不生，就是妄想心，这个妄想心不生，妄想心就是执着心跟分别心，那么执着心跟分别心一起来，颠倒心就一直出来，一直起来，对立的心就一直起来，然而心若不生，异见自泯，所以，师父在这个斋僧大会里面讲，我们最大的敌人，在我们每一个人内心的深处，因为我们内心的深处有不同的意见，把对方当作敌人，那么，你把它转换一下，所以对方造了地狱的因，来成就我的菩提道业，来转换一下，他造业，不关我的事，我同时也感恩他，他这样一直伤害我、对不起我，我也不生嗔恨心，他造地狱的因，来成就我的菩提道业，我感恩他，为什么？我们心没有分别，就不起颠倒，我们心没有执着，就不起颠倒，所以，我们的敌人不在外面，因为不是相，在我们内心的深处，把它设定，所以，你看，在一个团体里面谁跟谁不愉快……其实没有这件事，在一个团体里面，是可以理性地沟通，是可以以大众的意见为意见的，因此，只要你着这个相的东西，那你的心里面就很容易起颠倒，把一切善知识都当作敌人，其实你最大的敌人是你自己的内心深处，那些相差、差别相，异见就是分别心，如果心若不生，无所住，那么异见自泯，岂有实四句之体相可离耶？以此四句皆为（都是）妄想心所生故。此段为总说四句之起因，下面则举十二个譬喻来显示此义。

479页【譬如群鹿为渴所逼，见春时焰，而作水想，迷乱驰趣，不知非水。如是愚夫，无始虚伪妄想所熏习，三毒烧心，乐色境界，见生住灭，取内外性，堕于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常想，妄见摄受。】

譬如群鹿为渴所逼，就是渴，因为它需要喝水，结果，这个要喝水的欲望逼迫牠，看到了春时的阳焰所起的海市蜃楼，看到好像有河川滚滚地翻动，前面好像有水、有草，可以喝、可以吃，结果而作水想，因此这些群鹿就迷乱驰趣，不知非水。诸位！我们众生也是，底下就是了，如是愚痴凡夫不知道万法本空，而落入了无始虚伪妄想所熏习，所有的痛苦来自一颗没有智慧的心，这是佛在《阿含经》讲的，人类所有的痛苦都来自一颗没有智慧的心，没有智慧的心，叫做妄想心，把别人的东西变为我们的，可是呢，又带不走，死了，剩下一堆骨头，这时候，你慢慢了解，三毒烧心，贪、瞋、痴，乐求外色的境界，对于没有生灭当中，毕竟空寂的法，却妄见有生、住、异、灭，见生，见万法生，见万法住，见万法异，见万法灭，妄见万法有生、住、异、灭，取着内根身、外面的器世界性，不知道内根身、外器界，一切空无自性。

在座诸位，做一个观照，我们把色身打碎，变成颗粒微尘，就是所谓的细胞，一个颗粒微尘，然后你再想想看，整个宇宙，太阳系就好，把那个地球、月亮、火星、金星、土星、木星碎为微尘，诸位，包括我们的色身，地球不在，被撞击了，全部都燃烧，一念之间火化，就变成土了、灰烬了，冷却以后，才有慢慢的万象，这一股能量，宇宙的大能量一烧，统统化为微尘，想想看，宇宙从灰尘里面，叫做星尘，慢慢地凝结，撞击在一起，宇宙当中本身有地、水、火、风，所以科学家仍然相信我们地球的水，是由彗星撞击而累积而来的，这科学家还是这样相信的，那么水是生命的演化过程，只要氨基酸够、生命的基因够，生命的元素够，阳光一照，它就会起变化，这个就是业，业力它会起变化，它就会有生命，业力起变化就会有生命，所以有生命的星球，不只是我们一个地球，那么这个我们就知道，万法从撞击的颗粒微尘，到冷却的天地万物，植物、动物、矿物，其实共同一个性，就是空性，众生不明白这一层道理，以为真的有内根身、外面的世界，所以取着内根身、外世界，堕于一见、异见、俱见、不俱见；有见、无见、非有非无；常、无常想，妄见摄受。

注意！后面“妄见”，就是他不知道相体性本空，看的那个颗粒微尘，所凑成的相就很喜欢，小朋友也是啊，小朋友，喔，日本的，画一画，Hollo kitty喔，这个Hollokitty你看啊，那只猫不知有什么好看，我看不懂呢，那只猫到底有什么好看？我看不懂啊，小朋友就很喜欢，连飞机也涂上Hollo kitty东京迪士尼乐园，师父也去过，而且去到日本，一张票八百块不进去，在外面干什么呢？钱都收去了，进去迪士尼，不进去，八百块会白白浪费掉咧，那种事我怎么受得了，走，进去啊，也是要走，要不然，那八百块那，好，你看一下，看看那迪士尼什么，也没有什么，就几只老鼠啊，只是比较大只而已啊，然后游行……我就在旁边，最后五、六点，四、五点要结束了，所有的米老鼠统统出来跳舞啊，我站在旁边看，不知道要看什么，看不懂啊，自性本空的东西。所以这个世间人，小孩子，小孩子喜欢的卡通啊，这些想象的动物啊，Hollo kitty是不是想象的？是，米老鼠是不是想象的？是，想象的画笔下出来的米老鼠，Mickey Mouse就是这样子啦。

【注释】“春时焰”：即（就是）阳焰。“不知非水”：不知阳焰非水。“乐色境界”：乐求外色境界。鹿逐阳焰的时候，不知非水，其性虚妄，唯自心现。愚夫乐欲时，亦不知不但非乐，反而实是苦因、苦本，其性虚妄，唯自心现。“见生住灭”：于无生灭当中，妄见有生、住、灭相，执为实有。所以，在这里总结一句话，注意听，人生宇宙怎么来的？答案：妄想而来的，就是这样，妄想而来的，人生宇宙怎么来的？很简单，一句话就解决，妄想而来的，其实诸法，万相本空的东西，没有这个东西，可是众生体会不出来。“取内外性”：因而取著内外一切法之性，以为实有体性。以计实有体性，故以为可执取、受用。所以，佛弟子知道了，究竟第一义谛的道理，起贪、瞋、痴是不可原谅的，不可以原谅的，你今天听了这个第一义谛啊，应当要受用啊，你不要说还在执着于外境，起贪、瞋、痴，所以你至少你听了《楞严经》、《楞伽经》，你至少会讲一句话嘛，哎呀，某某人啊，这《楞伽经》到底讲什么？诸法空无自性，这样子，他就觉得：哇！不得了，这句就是重点啦，如果，那你再多讲一点，不要问那么多，问那么多，我讲，你还是听不懂，其余的再往下说，他就不会了，只能讲一句嘛，要不然怎么样。

【义贯】“譬如群鹿为渴所逼”切的时候，忽“见春时”旷野中阳“焰”，“而”便“作”实“水”之“想”。以其自心“迷”惑痴“乱”而四处奔“驰、趣”向彼阳焰，然“不”能了“知”彼阳焰实“非水”，唯自心妄想所现之相。“如是愚夫”（愚夫亦复如是），为“无始”世来，自心“虚伪妄想”之“所熏习”，贪瞋痴“三毒”之热渴，焚“烧”逼切其“心”，而“乐”求外“色境界”，如鹿之乐逐虚妄之阳焰。如是，于无生灭当中，妄“见”一切法有“生住灭”相，因而“取”著“内”根身、“外”器界一切法之“性”为实有，而“堕于一、异、俱、不俱；有、无”亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句之妄“想”，且依于此等“妄见”，而“摄受”取著一切法。

【诠论】这“鹿逐阳焰”之喻，是比喻一切境界本来无（没有）生灭，为什么？本无生灭就是本空的意思，一切都是颗粒微尘，体性又本空，岂存在有实相的东西？所以一切境界本无生灭，本无生灭就是本来就是实相，亦非在内、亦非在外，因为内相不可得，外尘也不可得，亦无可欲之境。也没有什么，“欲”就是贪着，万法本来是，万境本闲，庸人自扰，也无可贪欲之境，但是愚夫由于无始妄想之习气，内熏本识，变成了无明而成（化作）三毒，三毒逼切，故（所以）起现行，三毒逼迫，很多人都被内在里面贪、瞋、痴逼死自己啊，所以起这个现行，追逐外在自心所观虚妄之色境，贪求欲乐，而不知欲境非乐，实是苦因，其性非有，唯自心现。于是于无生灭当中，妄见有生有灭，遂执著内之根身、外之器界，皆有实性，因而起一异等见。

现在来看“四句”之妄见如何运用在阳焰之比喻上面：如果见阳焰是水时，邪见者则说：“此水是有吗？”若（如果）不见的时候，便说：“此水是无？”若有无俱见时，则说：“此水是亦有亦无吗？”（因为阳焰唯自心如幻而现，诸位，这个“阳焰”比喻人生跟宇宙凡所有相，这个“阳焰”其实是自心如幻而现，为什么讲“如幻”？因为不可以坏缘起啊，你不能说如幻的东西，就坏了缘起，坏了缘起就完了，就没有因果的法则跟定律了，就违佛的教诫了，意思就是说：诸法空无自性，但是不可以坏缘起，因为阳焰唯自心如幻而现，不能离开缘起如幻的境界啊，离开了缘起，就坏了佛的正见。所以可能时而见有，时而见无，阳焰之有无，随其心之动向而定）。若于上面这现象起疑心，生否定之想的时候，便说：“此水是非有、非无吗？”如是（就像）瞎子摸象，还没有见到真相以前，这一切，都是依于自心所见，本无外性。若达唯心，则不会如是妄起言说，自惑惑他。

【如揵闼婆城，凡愚无智，而起城想，无始习气计著相现，彼非有城、非无城。如是外道，无始虚伪习气计著，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见，不能了知自心现量。】解释一下：

就像海市蜃楼，这个揵闼婆城，这个已经讲过无数次了，凡愚不知道，凡夫愚痴没有智慧，而起实城之想，众生也是，我们无始劫来妄想习气，而起外境是实有之想，这“城”上面补一个字，你才看得懂，“城”的上面补一个：“实”，实在的“实”，而起实城之想，这个“实城之想”的意思就是说，人一出生而起自相实在的自相五蕴身，共相，整个山河大地，完全这个自相、共相，是实实在在的，绝对改不了的，而起实城之想，而实有人生跟宇宙，这个就是这个意思，我们因为无始习气，前面补两个字：“妄想”，我们因为无始以来，这个妄想习气，计著相现，就是，我们这个执着不是今生今世，而是从无量劫来的妄想习气，一出生，小Baby他就会执着，不顺他，他就会哭，小Baby长大了，这个贪、瞋、痴越来越强了，就更不用讲了，彼非有城、彼非有“实”城，这个其实缘起如幻的东西，不能说它是“实城”，这个世间的人生宇宙其实是不实在的，都是幻，缘起如幻的，非无城。也不能说，没有缘起的妄现之城，我们人生宇宙就是妄现的缘起，不可以坏它，坏了这个缘起啊，就是坏了因果相，违佛的因果正理是不行的，要对因果负责的，这一句话的意思就是，彼非有真实之城，也不能否定说有缘起如幻妄现之城，缘起如幻的妄现之城。

这句的意思就是说，我们不能说，有真实的人生跟宇宙，但是我们也不可以否定，缘起如幻的人生宇宙之万相，不可以否定它，否定它就变成断灭了，所以佛教是说，既现实又超越，既超越又现实，如是外道，因为外道没有佛的正见，无始虚伪习气计著，依于一见、异见、俱见、不俱见；有见、无见、非有非无见；常见、无常见，不能了知这些一、异、俱、不俱；有、无；常、无常，统统是唯心自心妄现之量。本无实法可得，诸位，本无实法可得，哪来的一相、异相、俱相、不俱相？诸法毕竟空寂，所以体悟到诸法毕竟空寂，就是一乘寂灭道场，一乘的寂灭道场，所以在经典里面讲，我们用现代话来讲，若修行人有我相、人相、众生相、寿者相，不够资格住兰若，“兰若”就是我们现在讲的茅棚，会扭曲佛意，旁边没有善知识，也没有好的环境，这个就经典讲的，写得很清楚，可是这讲啊，人家也听不进去，我自己一个人，没有亲近善知识，没有一个好的团体，自己一个人买一个公寓，自己住起来，修行对吗？不知道，他以为我每天念阿弥陀佛、阿弥陀佛……就是对，可是心的烦恼解不开，他心的烦恼解不开，既不听经，也不闻法，老是用世间的那个，那一套来当作修行，世间那一套是生灭的东西啊，生灭那一套就是读书，读书是生灭，经验，经验也是生灭啊，这跟法无相关的了，不是世间越有能力的人对法上他就越强啊，这个两码事情啊，所以不是世间很有能力的人他就有能力去住茅棚，住这个兰若啊，佛讲的话，要听得进去啊，若有我相、人相、众生相、寿者相，是不够资格住兰若跟茅棚的，所以我们要了解，生活还是要团体，互相能够扶持，自己有什么问题，也有人一个倾诉，也有人安慰你、鼓励你。

【注释】“揵闼婆城”：即（就是）海市蜃楼。揵闼婆又译为乾闼婆，是帝释天之乐神。“揵闼婆”义为寻香，或或者是香阴，以其不食酒肉五谷，只求香以资其阴身，且其身恒常出香气，故名香阴。揵闼婆能作幻术，幻作城楼，于中游戏、奏乐，而彼所幻之城，唯是幻相，并无实城。商人入于山、海之中，常见阳焰化为城室，于中闻有作乐等声，所以称海市蜃楼为寻香城，亦即（也就是）揵闼婆城。“凡愚夫无智，而起城想”：凡夫愚痴，无有智慧，而生起实城之想。“无始习气计著相现”：这是由于无始世来之妄想习气计著，故（所以）见有城之相显现。“彼非有城、非无城”：彼揵闼婆城，非有实城、非无妄之现之城，唯是自心所现之性。

【义贯】又“如揵闼婆”幻“城”，本非是城，“凡”夫“愚”痴“无智”不善分别，“而”生“起”实“城”之“想”。这是由于“无始”世来之妄想“习气计著”，故见有真城之“相现”。而“彼”揵闼婆城，“非有”实“城”，亦“非无”妄现之“城”，唯是自心所现性。“如是外道”（外道亦复如是），由于“无始”世来之“虚伪”戏论“习气”，而于一切自心现性横生“计著”，且“依”之而起“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句妄“见”，而“不能了”达“知”解这一切法，唯是“自心”妄“现”之“量”，本无实法可得。

【譬如有人，梦见男、女、象、马、车、步、城邑、园林、山河、浴池、种种庄严，自身入中，觉已忆念。大慧，于意云何，如是士夫，于前所梦，忆念不舍，为黠慧不？大慧白佛言：不也，世尊。佛告大慧：如是凡夫，恶见所噬，外道智慧，不知如梦，自心现性，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见。】

譬如有人，譬如有一个人梦见，“梦见”就是于梦中见到了，男人、女人、怎么样？骑着种种的，像骑着大象、我们到泰国去骑着大象，骑着马、或者是车啊，象，马之车，怎么样？步行于城邑、“城邑”就是比较大的，人多的地方，那么在这个园林当中、有山、有河、哇！还有泡澡的地方，SPA的地方，浴池、浴池等等，种种庄严，又梦见了自己身进入了那个境界，自身入中，梦境自己进入了有男、女、象、车、马、步、城邑、园林、山河、还有泡澡的浴池、种种的庄严，身入其中，忽然梦醒过来了，觉已，突然大梦醒过来了，觉已忆念。“忆念”就是念念不舍，哎呀，这个太棒了，那个风景，那个地方真是我理想的地方，说：大慧，于意云何，你的意思怎么样呢？如是士夫，这样子的梦中，入梦的这个人，如是士夫，如是这样的人于先前，于原先所梦到的境界，男、女、象、马、车、步、城邑、园林、山河、浴池、种种庄严，忆念不舍，为黠慧不？“黠慧”就是聪明，这样的人聪明吗？忆念不舍，诸位，这个重点就是一切众生不能脱离生死，就是爱恋假相，这一句话就一言中的啊，所以说，修行简单吗？其实很简单，了诸法如幻，不要忆念不舍。

所以师父还是告诉你，所有的是非恩怨，统统早上睡醒要归零，为什么？不能忆念不舍啊，所以说，大梦谁先觉，这个人生宇宙的大梦，有谁能先觉悟呢？要有人体悟万法如幻的道理，空无自性，这个人就觉悟了，万法既然都是假相，万法既然都是缘起，万法既然都是空无自性，那么我所有的执着，就是临命终也带不走啊，放下呗，有因缘，多做一点善事，广传佛陀的正法，这个就是有智慧的人，大慧白佛言：说：不也，世尊。佛告大慧：如是凡夫，恶见所噬，“噬”就是吞噬，外道不了解，依于外道的邪智慧，这个智慧叫做“邪智恶慧”，要加一个“邪”，这样“智慧”这个名词，跟佛讲的“智慧”一模一样，但是完全不一样，外道邪智，“慧”就是恶慧，邪恶的智慧，不知一切法如梦，空无自性，是自心现性，那么自心现性，这一句重点在告诉你，修行从心下手，就对，从相下手，就错，从心下手，既快速又可以连根拔起，所以自心现性，依于一见、异见、俱见、不俱见；有见、无见、非有非无见；常见、无常妄见。不知如梦自心所现的，都不认识一、异，这些常、无常都是妄见，众生依于虚妄之见，而说明一、异、俱、不俱。

【注释】“种种庄严”：种种庄严之境界。“自身入中”：梦见自身入于其中。“觉已忆念”：醒后以后，回忆想念梦中的庄严境界。“士夫”：就是人。“恶见所噬”：为恶见所吞食。“不知如梦”：不能了知诸法如梦，无实。

【义贯】又“譬如有人，梦见男、女”骑乘种种“象、马”之“车”，或“步”行于“城邑、园林”之中，其中并有“山、河、浴池”等“种种庄严”之境界，且梦“自身入”于其“中”，忽然梦觉；“觉已”，回“忆”想“念”梦中庄严之境界。“大慧，于”汝“意云何，如是”之人（“士夫”），“于”先“前所梦”之事，若醒后，仍“忆念”爱恋“不舍，为黠慧不？大慧白佛言：不也，世尊。佛告大慧：如是，凡夫”（凡夫亦如是），为“恶见”之“所”吞“噬”，依于“外道”邪“智”恶“慧，不”能了“知”诸法“如梦”无实，唯“自心”所“现性”，因而“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句邪“见”。

【诠论】此节言外道见诸法，以为实有，执之不舍，而起妄想言说戏论之四句；正如梦中所见的景物，以为实有，执之不舍，因而起种种虚妄言说一样。诸位，我们现在也是，我们现在叫做醒中、醒着的时候做梦，晚上的时候，是睡的时候做梦，晚上的时候，我们睡觉的时候，起种种的景物，睡觉的时候梦，因为意识会变现出来的，不是白天而已啊，山河大地怎么变现出来的？就是意识所变现出来的，八识的真如本性，三能变，变现出来的，变成有人生跟宇宙，那么我们晚上睡梦的时候是什么？是睡觉的时候做梦，那白天的时候是什么？醒着的时候做梦，我们现在醒着嘛，现在醒着的，现在就是在做梦，就像你的梦～，心情不轻松～，就是那句，所以我们现在是醒着在做梦，觉悟了吧？喔，觉悟了，万法就是平等心，无相，不是说念念经、诵诵经，这个容易，契入这个本心、本性，不容易。

484页【譬如画像，不高不下，而彼凡愚，作高下想。如是，未来外道，恶见习气充满，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见，自坏坏他，余离有、无，无生之论，亦说言无，谤因果见，拔善根本，坏清净因，胜求者，当远离去，作如是说：彼堕自、他、俱见，有、无妄想已，堕建立、诽谤，以是恶见，当堕地狱。】

这一段要好好的解释一下：譬如画像，以前都是用布，我们现在用纸，布一撑开来，这布本身并没有高下，同一个平面啊，不高不下，而彼凡愚，怎么样？看到这块布里面有画像，里面有距离、大小、比例不一样，而作高下想。现在就更逼真了，现在有那个3D动画，所以现在的录音带、录影带、DVD、相片啊，都是造假，现在统统是造假的，要污蔑一个人，陷害一个人，有的人用造假的方式，就可以了，所以现在的3D更可怕，像阿凡达啊，你看，或者是少年Pi，你看，都是用3D动画，都可以创造一只老虎出来，你看看，所有的背景3D动画，一个人其实是空无所有，可是3D动画，一画下去、一布局，哇！好像活生生的，在沙漠、森林探险，外太空、还有怪兽啊，看起来那么真实，结果是3D动画，就是造假啦，佛当时在世，没有3D动画啦，譬如画像，其实画像本身并没有高，也不下，而彼凡夫愚痴，你看，看那个画像，喔，这个山又高，水又清，怎么样？如是，未来外道，未来的外道，怎么样？恶见习气充满，诸位，未来的外道，包括我们现在啊，恶见习气充满，为什么叫恶见？因为没有佛的正见，所以师父刚刚讲的，从学佛到成佛有三难，入佛正见难，入佛三昧难，自觉圣智难，有三种难，第一个、你就搞不清楚，什么叫正见跟恶见，就完了，就变成外道了，所以这个恶见习气充满，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见，“自坏”就是自己坏了佛的正见，同时坏了他人佛的正见，所以一跟错了，就越糟糕了，因此那个知见，要入佛的正见，这个有多难，要多大的善根、福德跟因缘。

余离有、“余”就是其他，其他怎么样？如佛所说的，佛教我们要怎么样？要离这些外道的恶见，如佛所说的，我们要离于有、无、断、常恶见，佛讲的“离有”、“离无”，就是真正的“无生”这个正论，所以余离有、无、断、常之见，真正契入无生的正论，这是佛讲的，无生之论，这是离有、无，这是佛讲的要离外道，契入无生是佛讲的正论，可是呢？外道最会诽谤别人，修学佛道落入外道的那种能所对立就很悲惨，自以为在学佛，却落入外道，外道也谤说言无，佛讲的那个，根本就没有，什么无生？所以外道也说，一切法无生，那是佛讲的，我们没有亲身体会到，根本就不存在无生之正论，还有一种外道，拨无因果，就谤因果，看到真正的因？无量劫来，谁知道啊？谁知道我们未来的果是什么？谁看到啊？因此，这外道谤无因果，谤因果见，就是拨无因果，这个最可怕的，就是拔断善根，拔断了善的根本，学佛，对因果负责，同时契入非因非果的真如，这是真正佛弟子，于缘起里面对因果负责，同时了解缘起如幻，不生不灭的清净自性。

所以清净自性在两个角度讨论，诸位，你一定要背起来，一、从相的空相，讲不生不灭，二、从永恒法身慧命，讲不生不灭，所以，涅槃由两个角度契入，当你见到万法的众相本空，那个空相就是不生不灭，这是站在相上讲不生不灭的；在法身讲不生不灭的，法身本自具足不生不灭的真如自性，每一个人都具足，一个是本自具足，一个是要修，修，相是必须修的，那么，理的法身呢？是本自具足。所以，不生不灭有两个，见到万相空相，本来就是涅槃实相，这个就是第一种涅槃，第二个，法身本自具足，不生不灭，这个就是本自具足涅槃，所以佛其实不出也不入，本自涅槃，不能说佛“入”涅槃，那就头上安头，佛“出”涅槃，又是头上安头，本自空性的，哪有生跟灭呢，因此后面就讲了，佛陀的法身如同水中月，水中月亮，“水中月”就是不出也不入，是佛陀的法身的比喻，就像水中所现的月亮，水中所现的月亮你也没有办法让月亮出，也没办法让月亮入，所以佛的法身如水中月，不出也不入。

这拔断善的根本，坏成佛的清净之因，“胜求者”就是求佛陀殊胜大法的人，求胜法的人，求佛陀想要殊胜大法，胜进求法的人，就是有心求菩提道的，胜进求法者，就是求法心切的人，当远离这些恶见的外道，太可怕了，并作如是说：彼堕，彼堕怎么样？彼外道之人，“堕”当然是外道了，不是佛了，彼外道之人，堕自相、他相、共相，那么“俱相”就是同时存在自相跟他相，叫做共相，俱相就是共相，同时存在自相，还有他相之邪见，而立有、无等妄想之四句，而立有、无等等妄想之四句，讲有是妄想，讲无还是妄想，等的四句，堕建立、“建立”就是常见外道，建立什么？建立说一切法有，就是常见外道，诽谤，一切法无，就是断见外道，诽谤，就说一切法无，所以堕建立的有见，说一切法有，诽谤，说一切法无的断见，空无所有，以是恶见，当堕地狱。

师父把它贯串一下，这一段，这样义理就会更通。譬如不高不下的画像，但是呢，画像本身并不高也不下，但是彼凡夫看了这个画像，不知道背后只是个平面，而作高下想。如是，未来的外道更可怕，未来的外道斗争更坚固，恶见习气更可怕，充满于世间，依于一见、异见、俱见、不俱见；有见、无见、非有见、非无见；常见、无常见，自己坏了佛陀的正见，同时也坏他人佛的正见，统统堕入地狱，其他的外道，没有办法达到佛的境界，其余的如佛所说的，教我们要离有见、离无见，离断、常恶见，而佛所说的真无生的正论，外道诽谤说：谁知道？那个也是无啊，亦谤说言无，亦说言无，也诽谤说佛讲的真理不存在，同彼所见的也是无啊，这些外道有的人更可怕，“拨因果见”就是拨无因果，拔断一切众生的善根本，不但坏成佛清净之因，同时也让一切众生堕入地狱，求胜法的修行人，一定要彻底远离这些恶见、邪见，作如是说：彼外道之人堕入自相、他相、俱相就是俱见，不知道自相、他相、共相空无自性，自相、他相、俱见都是邪见，自相见、他相见、俱相见统统是邪见，而立有见、无见，有见就是常见，无见就是断见，等妄想四句偈，堕建立说一切法有的常见、或者说一切法无的诽谤断灭见，以是恶见，当堕地狱。

【注释】“如是，未来外道”：未来世之外道亦复如是。“恶见习气充满”：由于恶见之妄想习气充满其心。其实我们现在末法时期，其实就是这样子。外道习气充满，恶见习气充满。“余离有、无，无生之论”：“余”就是其余，其他。此谓：其他如佛所说之令人舍离有、无，断常恶见之真无生正论。“亦说言无”：亦谤说同彼所见为无。就是断灭。“谤因果见”：此为拨无因果，诽谤因果法之恶见。说佛所说的因果是骗人的，“拔”当然就是断。“拔善根本”：也就是拔断众善之根本。学佛是众善的根本，诸恶莫作，众善奉行，那么，谤因果见，所有的因果不怕，就会断、拔断众善的根本。“胜求者”：求胜法之行人。

“当远离去，作如是说”：应当离之远去；但不是默然离去而已，更应为世人破彼邪见，不受其害，而作如是之说。那么，要破彼邪见，现在只有一个办法，佛教就像阳光，阳光越强、越大阴暗就愈少，我们出家、在家同心协力推广正法，正法就是阳光，阳光越强，阴影就越少，一定的道理，所以大家尽一点心力。“彼堕自、他、俱见，有、无妄想已”：彼外道之人，堕于计著自相、他相、共相（俱相）之邪见，而立有、无等妄想之四句。“堕建立、诽谤”：接着更于一切法本空之中，妄“建立”有，及于实有常、乐、我、净之真如法中，“诽谤”说一切皆无。“建立、诽谤”亦即（也就是）断、常二见。

【义贯】又“譬如画像”，画面本来是一个平面，“不高不下，这个画面、画像，是比喻我们的本性，画面就是比喻我们的真如本性。我们的真如本性，其实是究竟平等的，一个平面就是究竟平等心的，平等心就不高不下，而彼凡愚”妄见种种相而作分别，“作”有“高下”立体之“相”意思是（以比喻：就是说：一切诸法本自空寂，是空相不可得，一切法本来就无（没有）任何的高下，见到空的本质，而凡夫愚痴妄想分别，而见有高下）。所以，常生烦恼，“如是，”于“未来”世，诸“外道”，由于“恶见”之妄想“习气充满”其心，因而“依”著“于一、异、俱、不俱；有、无”、亦有亦无、“非有非无；常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等，虚妄四句之“见，自坏”善根，且“坏他”人善根。不但如此，其“余”如佛所说令人舍“离有、无”等恶见之真“无生之”正“论”，这个外道，彼“亦”谤“说言”为同彼所见，一切皆“无”。成断灭见，此则为拨无因果，“谤因果”正法之恶“见，拔”，断众“善”之“根本”，一个人不怕因果，众善的根本就断，毁“坏清净”白法之“因”，欲为“胜”进而“求”正法“者”，应“当远离”弃“去”说如是法之人；而且亦（也）应当为世人破彼邪见，以不受其害，而“作如是说：彼”外道人“堕”于计著“自”相、“他”相以及共相（就是“俱”相）因为见相就立见，之邪“见”，因而立“有、无”等自心“妄想”之四句，彼如是作“已”，便“堕”于妄“建立”有（常见），以及妄“诽谤”无（断见）之中，“以”如“是”邪“恶”、坏善之“见”，彼“当堕”于“地狱”。

【譬如翳目，见有垂发，谓众人言：汝等观此。而是垂发，毕竟非性、非无性，见不见故。如是，外道妄见希望，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见，诽谤正法，自陷陷他。】

譬如翳目，例如眼睛，有病的眼睛，就是眼睛有毛病的人，他见空中有垂发，而空中其实是没有，是因为来自于一颗眼睛的毛病，那我们众生也是一样，我们见有山河、大地，一切万相，这不是真实的见，万相本来是虚空花，但是我们因为心有病，“翳目”就是指妄想的意思，有翳目则见有空中垂发，我们有妄想，则见空中有万相，是这个意思是完全一样的。谓众人言：汝等观此。看看，看看，此处有五色毛轮，看看，而是垂发，这个垂发，眼睛所现的这个垂发，其实是空无自性，“毕竟非性”就是毕竟无生、非有自性，非有实自性，非无性，非无因生，意思就是：也非无因缘所现之性，因缘妄现之性，也不能说没有，所以毕竟非性，毕竟一切法无生，所以毕竟非有实自性，非无性，也不能说无因生，也非无因缘妄现之性，意思是：病目则妄见，那么，要眼睛没有病就不见，所以，见不见，有妄想即见，妄想灭就不见，所以，只要你有妄想，你就会见到，没有妄想就不见，如是外道妄见希望，内心充满一定的方向、一定的理想，可是却是妄见，所以这个外道虚妄地见着一切假相，因此就落入了，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见，诽谤正法，自陷陷他。

整段贯串起来的意思是说：譬如眼睛有毛病的人，他就会看到虚空当中，有一根垂发五色的毛轮，然后就跟大众讲说：来、来、来，大家来看，大家来看啊，汝等观此。此处你看，有五色毛轮，眼睛没有病的人却看不到，眼睛有病的人看得到，有妄想的人就看到万法，佛的正见就是万法皆空，然而这个万法，毕竟是无生，非有实自性、也非无因生，非无因缘妄现之性，见不见，有妄想即见，那么，妄想灭就不见，如是，外道妄见种种虚妄，依于一、异、俱、不俱；有、无、非有非无；常、无常见，诽谤正法，自陷陷他。

为什么要毁谤正法？因为他要生存啊，不毁谤正法，他怎么生存？所以，一个人经教不通、心性不明，虽然身现出家人，可是他自己要建立自己的王国、道场啊，要让这些信徒信服，那么他就会变一些很奇怪的东西出来，做一些很奇怪的举动，或者是不正见的事情出来，可是呢，在他讲起来，我如法如律，如佛所说，在他讲起来是这样子，所以一般的众生，不是明眼人，不是悟道的人，经教没有贯通，他没有办法分辨，什么是正法、什么是邪法，所以因此有人来问我说，问师父说，那么如何来分辨，什么是正见、什么是邪见，我都一定跟他讲，很难，很难，出家十年，用混的啊，或者是二十年啊，都不一定（知道）什么叫做究竟正见，何况刚刚初学佛法的人，师父，那该怎么办呢？那目前你就依师父所讲的一步一步学习，试试看，要不然真的，你没有这个能力的，众生讲的是相似佛法，他讲的头头是道，你这个程度听起来，哎呀，真的是有理啊，因为你心妄想充满，所以没办法分正邪。

【注释】“翳目”：眼病。“见在垂发”：“垂发”，即（就是）毛轮，其形五色。谓妄见空中有五色之毛轮。“谓众人言：汝等观此”：不但自妄见毛轮，还叫别人来看，说：你们大家来看，空中有这五色毛轮，好生奇异！这比喻外道由于自心妄想病，而见诸法有妄相。自见妄相后，自己妄相以后呢，还要教别人也生妄见。诸位，有相即有见，相、见，相、见这是不二的。“而是垂发，毕竟非性、非无性”：“是”，就是此。“非性”，就是即非有性，亦即非有实自性，以从翳眼妄见故有，若眼不病，则不见，故（所以）垂发并无自性，从妄缘而妄现，一切法亦如是。“非无性”，非无因缘妄现之性。非有性，表示毕竟无生；非无性，表示亦从缘而妄现有生，非无因生。“见不见故”：谓其关键只在自心起不起妄想，而成有所见、诸位，这个“见”后面就是执的意思，见执，见执，这个为什么一直讲有见跟无见呢？妄想成有所见，有所见，他就强烈地执着，强烈地执着，就对立，对立，就变成孤立，孤立的话，个性就开始古怪，自己解不开，烦恼，越想越气，所以为什么这样？（未完）